原始章

道、德、仁、义、礼五者一体，是正心、修身、齐家、治国、平天下的根本。分开使用就有五个方面，合起来是一个道理。 道，是自然和人事发展变化的规律，是宇宙运行和社会前进的准则。只有把握了这个道，才能万事顺利。 德，就是人的德行、品质、修养，是人的综合素质的体现，也是为人处世的标准。中国人主张以德服人，有德者才能得人心、得天下。 仁，所谓仁者爱人。仁，就是仁爱，是对家人、朋友、陌生人的爱和宽容。它发自人的内心，是人善良天性的发扬和体现。 义，是社会的正义，是人们普遍认同的行为准则。中国古人主张舍生取义，就是为了社会正义的实现，宁可牺牲自己的生命。 礼，是待人处世的礼仪和礼节，是文明的表征。讲究礼既是自己个人修养的体现，也是对别人的尊重。 以上五个方面是立身、成名的根本。

所谓道，就是人所走的道路。但万事万物却不知道自己从哪里来，又到哪里去。 道对宇宙万物的包容广阔无边，从日常生活中的衣食住行、动静举止、言谈仪表，到漫无边际的宇宙、纤细的草籽内核，哪里没有道的存在呢！ 道是这样的无所不在，但普通人并不能够真正了解它。人们只能了解它的某一个方面，比如：仁者体会到的是仁，智者体会到的是智。 天有昼夜四时的变化规律，这是天理自然之道；大地也按照四时节气生长荣枯，这是地利自然之道；人如果能够遵守世间的伦理道德，同时上顺天时、下察地利，就掌握了人事自然之道，就可以成就一切事情。

所谓德，就是人的所得，就是让世间万物各得其所，得到它所希望得到的。 有所求就是欲望，有欲望而不能实现，就不是德。可见所谓的“德”，就是“得”，就是使广大民众各得其所，各得其位，各尽其材，使世间的万事万物充分发挥自己的长处，满足自己的愿望，而绝对不是据为己有的意思。也就是孔子所希望的“老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养”的理想境界。 但是欲望的实现必须遵循一定的规则，不能疯狂地没有原则地索取，所谓没有规矩不成方圆，不讲道德的人，尽管费尽心机，他的欲望终将落空，只有以道德为立身处世的根基，才能有求必应、心想事成，君臣父子才会各尽其责、各得其位，鱼虫草木才能依从自然规律生息繁荣。只要遵从这样的法则，大欲求必有大成就，小欲求也有小成就，从自身的修养到万事万物，没有不能得到的。 这就是人世间最大的功德、最大的谋略！ 反过来，如果心胸狭窄、目光短浅，只追求个人的、眼前的蝇头小利，其结果则是什么也得不到，什么也不能成就。

所谓仁，是指对事物和人类有亲切的感情和关怀，有慈悲恻隐的心肠，让万事万物都能够遂其所愿、有所成就。 仁爱的本质如天，无所不包；如海，无所不容；如雨露，无所不滋润。慈惠恻隐是仁爱之心的具体表现，真正具有伟大仁德的人，虽然不刻意去和天下人亲近，但是天下人民无不自觉自愿地亲近他。因为没有一个人得不到他想要的，没有一种生命不生机勃勃。 真正的仁者有博大的宽恕之心，懂得“己所不欲，勿施于人”。他在要求人家之前先严格要求自己，在原谅自己之前先原谅别人。他关怀鳏寡孤独，帮助别人解决困难，这是慈惠之心；别人的苦恼就是他的苦恼，他的快乐也是别人的快乐，这是恻隐之心。具有这种胸怀的人，一定不会妨碍别人的生活道路，而是让他们有自己的职业、营生，有快乐的家庭，这样的国家也一定是富强的国家。 所以，真正的人道要具有宏大的悲天悯人的胸怀，是让天下人各安其位，各得其所，都能有生的快乐。 所谓仁者无敌，能做到以上这些的才是真正的仁者，也才是真正的强者。

所谓义，就是对功过是非的判断要公平、合理、适宜。做了好事，有功，就应该奖励；反之，做了恶事，有过，就应该惩罚。 中国古人最讲究一个“义”字，一个人只要讲义气，就能受到大家的拥护，古来成就大事业的人，都对“义”字有深刻的研究，也无不在实践中身体力行之。 有大义者首先要有广阔的胸怀，像大海一般的有度量，能宽容别人。 其次，要有坚定的信念，视金钱如粪土。 第三，万事要公正。有职有权的人公正与否，突出表现在是否赏罚分明、是否使有功有过者各得其宜。只有赏罚得宜，才会发挥人民大众的聪明才智，使大家争相建功立业，使事业兴旺发达。 所以，无论做人处世，经营企业，治理国家，都应该深入领会“义”的内涵、实践“义”的要求，这样才能完善自我、成就事业。

所谓“礼”就是做人处世的规矩和法则。没有规矩，不成方圆。不讲礼，不明礼，就不是一个成熟的人。一个社会失去了礼的约束和规范，就会陷入秩序的混乱和精神的迷失。 一个国家，如果朝野上下——从国家的领导人到基层的人民群众，动静视听、进退举止，都能按照人伦道德规范去做，就可以从根本上杜绝放荡怪癖、邪恶腐败的不良现象。 所谓：上有好者，下必甚焉。所谓：君子之德风，小人之德草。社会的混乱和腐败都是从上层开始的。如果在上者内心失去了“仁”，行为没有了“礼”，就自然带动了社会风气的败坏。小到个人、家庭，大到企业、单位，甚至国家无不如此。 所以，规矩、法则、制度是社会繁荣的根本。

上述的道、德、仁、义、礼，是做人的根本，要成为一个成熟的、成功的人，上述的五点缺一不可。 一个成人，要在社会上站稳脚跟，独立生活，不可不修德，否则立身不稳；处事不可不讲权谋，否则难以成功。以道德为基石，以权谋为手段，人生在世，二者缺一不可。只讲权谋，不讲道德，终归要失败，终归要被人唾弃；只讲道德，不讲权谋，也会到处碰壁，寸步难行。 老子说：由于道、德、仁、义依次丧失，人们才不得不退而求其次，用等级、法规的礼教来规范社会。其本意是指因地制宜地运用道体的不同功用而已。老子强调的是天道的本体，黄石公强调的是天道的功用。实际上，“体”、“用”二者，相辅相成，缺一不可。

自古以来，成名立业的伟大人物，对事业、国家的兴盛与衰败的原因看得很明白，对成功和失败的法则也都有深刻的体察。他们既能预测未来的趋势，又能洞悉兴亡成败、治乱去留的玄机。由于对主观和客观的规律，时事变幻的奥秘洞若观火，所以天下的兴亡就像掌握在他的手中一样。 因此，大人物都善于等待机会、把握机会、抓住机会。机会来了，他们就乘势而起，青云直上。机会不到，或者机会丧失了，就或者忍耐，或者知难而退。 所谓：谋事在人，成事在天。人不与天争，就是这个道理。

这里所谓的“道”，就是成功之道，是自身修养的本领和能力。这些素养就好比渡河用的船，是实现个人理想的工具。但只有船，没有水也过不了河，水就像机会一样。 所以，人中之龙，都怀抱利器，悄悄地潜伏着，等待风云际会。如果领导不开明，听不进忠言和真话，而国事衰败，也无法成就事业，那么，不如隐藏起来，躲避混乱，修养自己，等待振兴的时机。 正如《吕氏春秋》所说：必须等待时机。时机不到就应该等待，时机成熟了才采取行动，所以《易经》说：君子都懂得身怀绝技，等待行动的机会。

如果时机到了，能够达到极高的地位，建立伟大的功勋，就迅速出击。但如果一直都没有这样的机会，就不如隐姓埋名，不伤害自己。 古今中外伟大人物能够成功，不仅在于自身的才德皆备，更重要的是懂得乘势而行、待时而动。龙无云则成虫，虎无风则类犬。 历史上的成功者都不会违背时势、率意妄动。倘若时机不成熟，便甘于寂寞，静观其变，如：姜太公闲钓于渭水，诸葛亮抱膝于隆中。一旦风云际会，时运骤至，他们就会奋然而起，当仁不让，改写历史，造福人民。如：李世民在“玄武门之变”时，先发制人，诛杀长兄建成；赵匡胤策动“陈桥兵变”，黄袍加身。这就是儒家所说的“穷则独善其身，达则兼济天下”。 可见机遇、局势对于有志者的重要性。孟子说：“虽有智慧，不如乘势。” 如果没有机会，没有好的形势和环境，就必须懂得守拙、隐忍之道，不能强求。所谓人不能与命争，否则，只能伤害自身。 《吕氏春秋》说：古人有从平民而为天子的，有从千辆车的诸侯而拥有天下的，有从卑贱的普通人而成为国君的辅佐的，也有从一介匹夫而成为拥有万辆车的诸侯的。所以，圣人...

德行足够高的人，尽管不能在当世建功立业，也能够名垂青史。 人生有限，时空无涯；势有不至，运有穷通。所以历史上不乏才德超群而终生怀才不遇的高人，如孔子厄于陈、蔡，面如菜色，发出“吾道非耶？吾为何如此？”的浩叹；陈抟高卧华山，只赢得一个“睡仙”的雅名。但其道愈高，其德愈远，其行愈清，其英名也愈为后世所重。所以，只要道德高尚，无论穷与通，都会千古流芳、彪炳史册。