感同身受
原文：“同声相应，同气相感。”
“声”在这里是指语言，并非声音。例句有： “界上亭长寄声谢我。”（《汉书·赵广汉传》）
“同声相应”的意思是有共同语言的人能产生共鸣，利于沟通。
“同声相应，同气相感。”这句话出自《易经·乾卦》，原文是： “‘飞龙在天，利见大人。’何谓也？子曰：‘同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。’”
翻译成现在的话说，就是：龙已高飞上云天，大人物见到最有利。讲的是什么意思呢？（孔）子说：这是比喻同样的声调能产生共鸣，同样的气质能相互吸引。水往低湿的地方流，火往干燥的地方烧。云跟随着龙，风跟随着虎。大人出现、万民亲附。本质为阳的向上亲近天，本质为阴的向下亲近地。就是说天下万物都是亲附同类的。
不过，《素书》这一句与《易经》这一句是并不相同的，它们之间有一字之别，就是最后一个字。《素书》是“相感”，而《易经》是“相求”。
“感”与“求”有没有区别呢？有。“感”的解释有感觉、感动、感悟、感应。而《素书》里的“感”同样源自《易经》，原文是： “无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此。”（《易·系辞》）
隋唐时期，儒家学者孔颖达在《周易正义》一书中对这句话有一个解释，大意是：无忧无虑，心无杂念即“无思”；顺应自然，安泰宁静即“无为”。无思无为即 “寂然不动” 。有感必应，万事皆通即 “感而遂通天下之故” 也。如果这种人不是天下最为神奇的人，他怎么可能有如此高深的境界和感悟呢？
根据孔颖达的解释，《素书》中的这个“感”是感悟的意思。而这个“感悟”并非是一朝一夕，而是经过长期修炼形成的，而这种修炼过程，就是长期反复地认识，实践；再认识，再实践。并不是说，只要遐思冥想就能有所感必应，万事皆通。
求：追求、谋求、寻求。《易经》中的“求”是追求、寻求的意思。例句有： “求则得之，舍则失之。”（《孟子·告子上》） 成语“求同存异”。
那么，“感悟”与“追求”又有什么区别呢？简单地讲， 感悟是已知，而追求则是未知。
“感悟”是指人们对特定事物或经历所产生的感想和体会，正是由于不断的感悟，使人们对人生对事物以及对世界的看法发生改变。高层次的感悟与自身的心境和心力有着直接关系。而“追求”是追寻、探索。其层次远没有真正的感悟那样高深。
以上是《易经》中“求”和《素书》中“感”的解读，而它们中共有的“同气”的“气”又该作何解读呢？“气”是指人的精神状态，不同的精神状态有不同的“气相”。如怒火万丈称怒气，态度谦和称和气，敢作敢为称勇气，正直豪爽称豪气，邪不压正称正气，不一而足。例句有： “勇士资在于气。”（《商君书·算地》）
由于《易经》的气是与“求”，《素书》的“气”是与“感”相关联的，因此它们的“气”也是不同的。《易经》的“气”是志向远大、求真探索的“志气”；《素书》的“气”是至大至刚、不同凡响的“浩然正气”。
孟子说： “我善养吾浩然之气。”（《孟子·公孙丑上》）
什么是浩然正气呢？孟子接着说： “其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是，馁矣。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。”
孟子这段话用现在话来讲，就是：（所谓浩然正气）很难说清楚，它作为一种气，是最伟大、最刚劲的，如果用直道去培养而不伤害它的话，它就会充塞于天地之间，无所不在。它作为一种气，在性能上必须跟正义和道理紧密配合，不然，就要显得软弱乏力。这是由于一个人平日行事事事合乎义理，日积月累，然后自然产生出来的。不是平日这样做，而只靠一时装出行为，做出合乎义理的样子，这是从外面获得的。只要你行为中有一件事自己心里感到欠缺时，那你马上就会变得毫无气力了。我所以说告子从来不懂得什么是义，就因为他把义看成是可以从身外获取的东西。（要培养这种浩然正气）一定要在平日有所作为时自然合乎道义，而不要故意做作，从外表上装出合乎道义的样子，每时每刻都不要忘记养气的事，但也不要不按它成长的规律去帮助它成长。
孟子认为：气是一种既伟大又刚劲的意境，它不能从身外所获取，而是自身经过培养而产生的感悟，它与正义和道理紧密配合。能自然体会和感受到什么是正义与邪恶，什么是错误与正确，行事就会合乎义理。
根据孟子关于“气”的论述，《素书》中的“气”就是“浩然正气”，这种“正气”具体表现在人的气质上。所以，《素书》认为，具有同样“浩然正气”的贤人君子，他们不但能够互相吸引，而且还有着共同的“感悟”。
总之，无论是“追求”还是“感悟”，无论是“志气”还是“正气”，但都必须有“气”。如此，“追求”才能如愿，“感悟”才能精深。
元芳，你怎么看？
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